« Les artistes ? Ce sont eux, les lumières du Liban ! »

« Cette exposition nous permettra de témoigner de la face lumineuse d’un autre Liban, creuset de civilisations et de cultures disséminées à travers les cinq continents ».

Pourquoi cette exposition ?
Pour vous répondre, permettez que je me cite moi-même ! En 2019, à la journaliste Zeina Saleh Kayali qui me demandait : « Claude Lemand, que faut-il vous souhaiter ? », j’avais répondu : « Vivre encore une dizaine d’années, en bonne santé et la tête claire, pour organiser à Paris “Lumières du Liban”, exposition consacrée aux artistes libanais de notre donation et à d’autres artistes à venir. (…) Et enfin, mourir paisiblement la nuit dans un désert, allongé sur le sable près de ma femme, bercé par la voûte céleste illuminée de millions d’étoiles, merveilleuse expérience que j’ai eu la chance de vivre en 1980 au Soudan, près des pyramides de Méroé. »
Les artistes disent souvent que la lumière du Liban est exceptionnelle. Mais par « lumières » j’entends surtout les personnalités libanaises qui ont fait de Beyrouth la ville-lumière de l’Orient, qui ont brillé à toutes les époques de son histoire tourmentée, même si au fil des décennies, les clans dominants - qui ne défendent que leurs intérêts - ont plongé le Liban dans un chaos politique, économique, financier, social, sanitaire et même culturel. Mais le Liban demeure un pays dont la lumière jaillit.
Cette exposition nous permettra de témoigner de la face lumineuse d’un autre Liban, creuset de civilisations et de cultures disséminées à travers les cinq continents. Ce Liban, inventeur de la marine marchande et de l’alphabet, facteur de liens millénaires entre les peuples, créateur à la fin du xixe siècle de la Nahda laïque et anticléricale, cette renaissance de la langue, des lettres et de la pensée politique et sociale d’un nouveau monde arabe, moderne, libéré autant du joug des Ottomans que des croyances et des interdits de religions et de sociétés sclérosées et féodales. La Nahda libanaise était bien plus ambitieuse et révolutionnaire que sa sœur la Nahda d’Égypte, qui visait à réformer l’islam traditionnel sans le remettre en question en tant que dogme, morale, culte et religion d’État.
Fille des Lumières, cette Nahda libanaise était à l’écoute du monde oriental et occidental, et ses auteurs, issus du Liban et des diasporas apparues après les massacres de 1860 puis l’oppression ottomane et la grande famine de 1915-1917. L’une des œuvres à découvrir dans l’exposition s’en fait l’écho : Le Bouna (Le curé), livre d’artiste gravé par Shafic Abboud à Paris en 1953, alors qu’il était encore étudiant aux Beaux-Arts. Le Bouna est un conte qui attaque au vitriol le régime féodal, religieux et civil qui dominait la société libanaise traditionnelle. Le récit est truculent, à la manière des récits de sa grand-mère, la cheikha et conteuse du village, et des conteurs populaires ambulants, qui avaient un si grand succès auprès des enfants – ils se rassemblaient autour de leurs boîtes à images. Nous exposerons la boîte peinte que Shafic Abboud fabriqua en 1964 pour sa fille Christine, un modèle réduit de ce Sundûq al-Firjé, avec sa lampe magique, ses rouleaux de contes et d’images et qu’il baptisera « Cinéma Christine ».

Personne n’est prisonnier de la chronologie et chaque artiste est libre d’exprimer son monde comme il l’entend. Les œuvres d’art me touchent particulièrement quand elles réussissent à être à la fois profondément singulières et universelles, et c’est là l’essence de mon propos.

Pourquoi exposer des artistes libanais de la diaspora ? Sont-ils encore réellement libanais ?
Comme Charles Aznavour se plaisait à dire aux journalistes : « Je suis à cent pour cent arménien et à cent pour cent français ! », les Libanais de la diaspora, où qu’ils soient, peuvent en dire autant. Par « artistes du Liban », j’entends tous ceux qui ont des liens avec ce pays. Abdul Rahman Katanani est un Palestinien né au Liban, diplômé de l’Université libanaise et il se sent libanais. Tarek ElKassouf est établi à Sydney, mais il a son atelier de design et de sculpture au Liban. Layal Nakhlé, jeune vidéaste libanaise, née en Côte d’Ivoire et de mère belge, réside à Barcelone et se déclare libanaise. Le Liban a toujours fonctionné comme un creuset humain et culturel, il a accueilli les Arméniens ayant échappé au génocide, les Palestiniens après 1948, les Syriens, les Irakiens et tous ceux qui recherchaient la liberté.
L’âge d’or de Beyrouth doit beaucoup à des personnalités, des artistes et des poètes venus d’ailleurs, de France (l’archéologue et collectionneur Henri Seyrig, André Masson, Max Ernst, Georges Mathieu), de Palestine (Mona Saudi y eut sa première exposition et y a établi son atelier), d’Irak (Dia Al-Azzawi, Rafa Nasiri, Shaker Hasan, Ismail Fattah), de Syrie (Fateh Moudarres), d’Égypte (Hamed Abdalla, Adam Henein), du Soudan (Ibrahim El-Salahi, Ahmad Shibrain)… Beyrouth était la capitale de la liberté et de la modernité, c’était là qu’il fallait vivre, exposer, publier. Beyrouth est le titre de l’ultime toile du Marocain Mohammad Melehi (disparu en octobre 2020 du Covid-19 à Paris), qui avait répondu à mon appel au lendemain des explosions du 4 août et avait tenu à rendre hommage à la ville et au pays meurtris.
Non, le Liban n’est pas que le Liban, il dépasse de loin ce petit pays et ce petit peuple et il a des résonnances partout dans le monde.

L’exposition est rythmée par trois grandes séquences historiques. Le rattachement des œuvres exposées à l’une de ces périodes ne risque-t-il pas d’apparaître un peu artificiel ?
Personne n’est prisonnier de la chronologie et chaque artiste est libre d’exprimer son monde comme il l’entend. Les œuvres d’art me touchent particulièrement quand elles réussissent à être à la fois profondément singulières et universelles, et c’est là l’essence de mon propos. On ne va pas enfermer chaque artiste dans une catégorie, dans une tendance. Les artistes de tous les arts sont libres, leurs inspirations sont multiples ; ce sont eux, « les lumières du Liban ».
C’est ainsi que, dans ses peintures, Shafic Abboud n’a pas voulu montrer la guerre, les destructions et la mort dans un style réaliste. C’est sa personnalité, sa liberté et son art. J’ai appelé « transfigurative » sa peinture de la maturité. Ainsi, à la mort de son amie Simone, qui aimait les robes amples et très colorées, et alors qu’il était lui-même malade, il avait peint Les Robes de Simone : un enchantement pour les yeux et l’esprit. On retrouve la même « transfiguration » dans la série des Cafés engloutis de 1990, peintures consacrées aux cafés traditionnels du bord de mer à Beyrouth qu’il adorait fréquenter et que la guerre avait détruits : du jaune lumineux, de l’orange d’une grande beauté. Ce n’est pas de la joie, mais une célébration de la lumière, des couleurs et de la vie au Liban, dans toute sa splendeur. Il a appelé L’Aube sa dernière toile de 2003 ; il y a là l’espoir et un testament.
Fatima El-Hajj, artiste de la génération suivante, a vécu toute la guerre civile et toutes les guerres et les malheurs qui ont suivi ; elle souffre encore dans son corps et dans son âme, mais elle n’a jamais peint de scènes de guerre ou de destruction. Faut-il la rejeter comme non représentative de son temps ? Pour elle, la peinture est éternelle ; elle a élaboré une pensée et un univers qui dépassent la guerre et la mort. Quand elle peint un jardin, c’est peut-être une référence au Jardin de Monet, tout comme au sien propre dans le sud du Liban, mais c’est aussi son jardin intérieur enchanté.